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La sintiencia es un término que proviene del inglés sentience y equivale a la capacidad o facultad de sentir, es decir, de experimentar sensaciones o tener experiencias subjetivas. Es una función del sistema nervioso, uno de los más complejos y fundamentales en los animales.

Una de las funciones del sistema nervioso es dotar a los seres de sensaciones y una sensación no puede darse en el vacío impersonal. Las sensaciones son experiencias subjetivas que hacen referencia a un sujeto, a un “yo” que es consciente de tales experiencias; un perro o cerdo que siente dolor, necesita saber que él mismo padece ese dolor y no otro sujeto. Por tanto la capacidad de sentir implica la conciencia de sí mismo, una auto-conciencia que tiene por fundamento la experiencia subjetiva. Esto convierte a los animales (humanos y no humanos) en sujetos, seres radicalmente distintos de las cosas u objetos.

La capacidad de sentir también implica tener intereses propios, algunos son inherentes a la propia naturaleza de la sintiencia; como el interés por vivir o evitar el daño y otros pertenecen al ámbito privado; como el interés por la educación o la política. Esta facultad distingue a los animales de las plantas, minerales y cualquier objeto de naturaleza no-sientiente.

La ética o la moral (son lo mismo) es una rama de la filosofía que tiene por objeto guiar racionalmente nuestra conducta. Se fundamenta en la lógica y en los hechos empíricos. Mediante la razón se descubren principios, normas o leyes morales universales. Por ejemplo; el principio de igualdad y el principio de respeto al valor moral. 

La ética es el esfuerzo de guiar nuestra conducta por razones y solamente de ésta manera evitaremos caer en la arbitrariedad, en el relativismo y en la subjetividad. Nuestros sentimientos, emociones o creencias, pueden ser irracionales: pueden ser productos del prejuicio, del egoísmo o de condicionamiento cultural.

El concepto persona tiene varios significados en el ámbito social, moral, cultural, político y jurídico. En ética, que es una rama de la filosofía, el concepto persona es una categoría moral que considera moralmente a determinados seres. La categoría moral de persona es lo opuesto a la categoría de cosa u objeto carente de valor propio.

La teoría más conocida y que predomina en la actualidad, es el concepto de persona propuesto por el filósofo Immanuel Kant en su libro “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”. En su libro Kant afirmaba que únicamente los seres humanos son personas, porque poseen razón y por tanto pueden cumplir con el deber moral. Además sostenía que los seres humanos no deben ser tratados exclusivamente como un medio para fines ajenos, porque son los únicos seres que existen como fines en sí mismos y tienen dignidad (valor inherente).

La teoría de Immanuel Kant tiene varios errores que han sido corregidos por algunos filósofos o autores a favor de los Derechos Animales, entre ellos destaca el profesor y abogado estadounidense Gary Francione. Primero, la capacidad de razonar no es una facultad distintiva o única en los seres humanos, se encuentra en otros animales en diferentes grados. Segundo, el raciocinio no es el fundamento de los intereses básicos ni del valor inherente (dignidad), sino la capacidad de sentir. Los seres sintientes son los únicos que valoran su propia vida y su bienestar, son ellos quienes se diferencian radicalmente de la categoría de cosa.

La inteligencia o la capacidad de razonar es irrelevante para pertenecer a la categoría moral de persona, el único requisito relevante es la capacidad de sentir. Es a causa del especismo que nubla la razón y nos hace discriminar a los demás animales de la comunidad moral, de la misma manera que en el pasado discriminamos a seres humanos y fueron excluidos de la categoría de persona. Es un problema de prejuicio y falta de educación moral.

Explotación en un sentido meramente semántico, significa sacar un provecho o beneficio a costa de algo o alguien. El beneficio puede ser material o inmaterial.

Explotar a alguien es tomarnos la libertad de hacer con ese alguien lo que nos plazca y sin su consentimiento. La explotación de alguien implica cosificación; la vulneración de sus derechos individuales reduciéndolo con ello a la condición de cosa y violando por tanto los principios de igualdad y valor moral en los que se sostiene la ética. Cosificar a alguien no significa verle literalmente como una silla o creer que es un objeto, sino tratarle como si lo fuera.

Explotar a los demás animales viola los principios de la ética, que asumimos cuando se trata humanos; el principio de igualdad, el respeto al valor moral o inherente de la persona.

El valor inherente es un valor que poseen las personas (todos los animales con capacidad de sentir: humanos y no-humanos), no es calculable y es inherente a la facultad de sentir. Cuando decimos que los seres sintientes o personas tienen valor moral, nos referimos a que ellos se valoran (desean, estiman, …) a sí mismos, aunque nadie más lo haga. Los seres sintientes son los únicos seres que tienen valor moral y que pueden hacer valoraciones externas.  

*El valor moral es el equivalente a la dignidad que tiene una persona*.

El valor intrínseco es asignado por los animales (humanos y no-humanos) a las cosas y personas. Por ejemplo: el valor que asignamos a nuestras casas, autos o el valor que las abejas otorgan a su miel. Es un valor externo al individuo.

Principio moral que establece que los individuos y sus intereses básicos y relevantes, deben ser tratados de manera igual (al mismo nivel), porque son los mismos intereses aunque se den en individuos diferentes. Por ejemplo: si un cerdo y un humano tienen el mismo interés por vivir (interés básico), ambos intereses deben ser considerados al mismo nivel. 

Las discriminaciones sólo violan la igualdad cuando son arbitrarias, es decir, cuando no hay una razón que justifique un trato diferente. No toda discriminación es arbitraria e inmoral, por ejemplo: contratar a un profesor de matemáticas y no hacerlo con una persona común y corriente, que no tiene dominio de las matemáticas. Se hace una discriminación que está justificada y no es arbitraria; porque hay una persona que está capacitada para el trabajo. La discriminación arbitraria ocurriría si ambos están capacitados para enseñar, pero uno de ellos es tratado o considerado de manera diferente; a causa de una característica irrelevante como el sexo, la raza, orientación sexual, etc.

Los humanos que explotan a los demás animales no son malas personas o tienen una maldad intrínseca. Fueron educados o adoctrinados en la cultura especista, de igual manera como fueron educados los racistas o sexistas. Tal como mediante la educación son inculcados los prejuicios, por medio de la educación pueden erradicarse. Por tanto, para abordar el problema del especismo en nuestra sociedad, así como de cualquier otro prejuicio, es necesaria la educación moral.

Si queremos liberar a los demás animales de la opresión humana, lo primero que debemos hacer es educar que ellos no son medios, cosas o recursos para nuestros fines. Esto puede ser comprendido por cualquier persona que esté interesada en esta cuestión, para alguien que le importe realmente los no-humanos, necesariamente aplicará una coherencia. Esto es fundamental, porque la gente no hará cambios si sigue creyendo que los animales no humanos existen para nuestro servicio, sus acciones o decisiones tienen relación con su mentalidad. Por tanto, si cambiamos la mentalidad que hace creer que el resto de animales sólo existen en el mundo para satisfacer nuestros deseos, lo lógico es que la explotación animal sea abolida.

El deber u obligación moral es la necesidad racional de acatar o respetar los principios o leyes morales, con el objeto de respetar la ética y la lógica.

Quiénes pueden y deben cumplir con el deber moral son los agentes morales, es decir, individuos adultos y con capacidades plenas o desarrolladas, que puedan razonar moralmente y por tanto ser responsables de sus actos. Hasta el momento, los únicos agentes morales que existen son los humanos adultos.

Sí no somos veganos, estaríamos transgrediendo la ética y violando sus principios.

El vegetarianismo es una dieta que se abstiene de consumir cuerpos de animales, pero acepta el consumo de lácteos, miel y huevos. Aunque hayan vegetarianos que no consuman nada de origen animal, por definición, el vegetarianismo acepta el consumo de secreciones de otros animales. 

Las motivaciones para adoptar esta dieta pueden ser asuntos de salud, medio ambiente, los demás animales, entre otras. Por su parte, el veganismo es un principio ético que rechaza toda forma de explotación animal no-humana; busca la liberación del resto de animales de la dominación humana.

Prejuicio milenario que excluye a los demás animales de la consideración moral. Es una creencia que se asume como verdad, sin ser cuestionada por la mayoría de la sociedad.

El concepto fue creado en 1970 por el psicólogo Richard Ryder, para describir la existencia de una discriminación moral [arbitraria] basada en la especie. El especismo es la causa de la explotación animal, porque hace creer a la gente que el resto de animales existen en el mundo para servir a los seres humanos.

Al igual que el racismo, sexismo y otras formas de discriminación arbitraria, el especismo es una discriminación basada en una característica irrelevante; la especie.

Es una creencia dogmática que sitúa a la especie humana en el centro o medida de todas las cosas y existen para satisfacer los intereses del hombre.

En el ámbito moral, los intereses humanos están por encima de cualquier cosa y otros animales. Es un caldo de cultivo para la mayoría de las discriminaciones arbitrarias, pues es la primera creencia de superioridad (antropocentrismo moral) que nos inculcan en la actualidad. 

El antropocentrismo se extendió durante la edad media en oposición al teocentrismo y hasta el día de hoy se expande como creencia predominante en nuestra sociedad. 

Es una postura que surgió en Inglaterra en el siglo XVIII, tenía el objetivo de eliminar la esclavitud humana.

El abolicionismo se opone al estatus de propiedad que puedan padecer las personas, es decir, a tratarlas exclusivamente como medios o recursos para fines de otros. Los abolicionistas no exigen un mejor tratopara los esclavos, sino que abogan por la abolición de su estatus de propiedad.

Etapas del movimiento abolicionista:

  • El movimiento abolicionista predicaba la persuasión moral(activismo educacional) en sus primeras etapas, a través de discursos públicos y artículos en periódicos.
  • El siguiente paso fue la acción política, mediante la creación de partidos políticos y figuras que abogaron por la abolición de la esclavitud.
  • Para algunos abolicionistas la acción físicaera fundamental en la emancipación, como última etapa. Por ejemplo: la liberación de esclavos a través del conocido “ferrocarril subterráneo” o abolicionistas que ayudaron con su dinero a liberar esclavos.

Si entendemos que los demás animales también son personas y tienen el derecho a no ser tratados como cosas u objetos, entonces por coherencia la postura abolicionista aplica sobre ellos.

El profesor y abogado estadounidense Gary Francione, propone en su libro Introducción a los Derechos Animales, la teoría abolicionista de los Derechos Animales (basado solo en la capacidad de sentir). Es la teoría más actual y es el fundamento del movimiento de los Derechos Animales.

El bienestarismo es una ideología consecuencialista que tiene sus orígenes en los postulados del filósofo utilitarista Jeremy Bentham y adoptado posteriormente por el filósofo Peter Singer. Los bienestaristas consideran que lo moralmente relevante es el trato o el sufrimiento que padecen los demás animales al ser utilizados o explotados.

El bienestarismo no reconoce que ellos tengan valor moral ni derechos morales que deban ser respetados. Es una ideología opuesta a los Derechos Animales.

Es una ideología inmoral, dogmática y perjudicial en el progreso moral respecto a los Derechos Animales.

Es una variante del bienestarismo tradicional, postula que el fin debe ser la abolición de la explotación animal, pero los medios que utiliza son bienestaristas. Los fines y los medios no son coherentes, además no respetan la ética.

Los neobienestaristas afirman que su intención es terminar con la explotación animal, pero que debemos ir de a poco e ir prohibiendo cada tipo de explotación animal, a través de leyes o legislaciones.

*Los medios que utilizan son bienestaristas porque legalmente quedan plasmados como reformas o regulaciones a la explotación animal. Además el mensaje que transmiten es bienestarista; no se habla de veganismo o de Derechos Animales.

Ejemplo de neobienestarismo; Campañas monotemáticas (circo sin animales, no más rodeo, lunes sin carne, fin a los zoológicos,) y prohibiciones a determinadas tipos de explotación animal.

Los humanos que explotan a los demás animales no son malas personas o tienen una maldad intrínseca. Ellos fueron educados o adoctrinados en la cultura especista, de igual manera como fueron educados los racistas o sexistas. Tal como mediante la educación son inculcados los prejuicios, por medio de la educación estos pueden erradicarse.

Si queremos liberar a los demás animales de la opresión humana, lo primero que debemos hacer es educar a otros humanos para que entiendan que los animales no son medios, cosas o recursos para nuestros fines. Esto puede ser comprendido por cualquier persona que esté interesada en esta cuestión, para alguien que le importe los animales no humanos, necesariamente aplicará una coherencia. Esto es fundamental, porque la gente no hará cambios si sigue creyendo que los demás animales existen para nuestro servicio, sus acciones o decisiones tienen relación con su mentalidad.