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Un derecho es una barrera o protección a un determinado interés, en el ámbito moral los derechos son inherentes a la condición de persona, a diferencia de los derechos legales. En este breve texto resumido y traducido del filósofo Tom Regan, nos explica esta importante diferencia: 

Los derechos legales son libertades o protecciones que tienen los individuos debido a que las leyes se los otorgan. Por ejemplo, los ciudadanos norteamericanos que tienen dieciocho años, o más, tienen el derecho al voto. Es evidente que los derechos legales no aparecen por sí mismos sino que son creados por la ley; mediante dos maneras distintas: debido a los caprichos de un déspota, o debido la voluntad de una asamblea democráticamente elegida. Por tanto, una de las características definitorias de los derechos legales es que son hechos por los seres humanos; y del mismo modo, los humanos pueden también deshacerlos. 

Esto nos conduce a otra característica definitoria: los derechos legales varían según el país, y también varían con el tiempo dentro del propio país. Por ejemplo, el derecho que tienen los ciudadanos norteamericanos a la libertad de religión y el derecho a ser juzgados por un jurado no son derechos universales a todas las naciones. Y el derecho al voto que tienen negros y mujeres actualmente en los Estados Unidos es el mismo derecho que les fue sistemáticamente denegado durante gran parte de la historia del país” 

“Dos de las características definidas de los derechos morales (las otras serán expuestas más adelante) contradicen lo que hemos dicho acerca de los derechos legales. Primero, los seres humanos no creamos los derechos morales, ni tampoco podemos deshacerlos. Segundo, los derechos morales no están limitados a los ciudadanos de una nación particular, o de un momento particular. Los derechos morales (por ejemplo: nuestro derecho a la vida, a la libertad, a la integridad física) son universales e intemporales. 

La creencia en los derechos morales ha estado muy presente en las democracias parlamentarias. Los autores de la Declaración de Independencia de Estados Unidos ciertamente creían en ellos. Ellos defendían que la única razón para tener un gobierno en primer lugar es el de proteger los derechos de los ciudadanos. Derechos que al ser independientes, y previos, a los derechos legales, tienen el estatus de derechos morales”. 

El deberu obligación moral, es la necesidadracional de acatar los principios o leyes morales universales, para que se respete la ética y la lógica. Por ejemplo; tenemos el deber moral de ser veganos, de lo contrario estaríamos transgrediendo la ética y violando todos sus principios o leyes morales universales.     

¿A cuál categoría pertenecen los Derechos Animales?                                             

Cuando hablamos de Derechos Animales, la gente suele pensar que se trata de un mero acuerdo o convenciónsocial, pero se trata de justicia elemental, de derechosmorales.  

La Filosofía de los Derechos Animales establece derechos morales fundamentales, para todos los animales (humanos y no-humanos) con capacidad de sentir. Estos derechos deben ser respetados por los agentes morales, es decir, por humanos con capacidades plenas o desarrolladas, que puedan razonar moralmente y por tanto ser responsables de sus actos. 

Se distinguen cuatro intereses básicos en todos los animales con capacidad de sentir: 

1) El interés por la vida – en continuar existiendo-. 

2) El interés por la libertad – no estar sometidos a la voluntad de otros-. 

3) El interés por la integridad física – daños físicos o psíquicos-. 

4) El interés por disfrutar – placeres y deseos-. 

Estos intereses son protegidos por derechos morales (derecho a la vida, derecho a la integridad física, etc.), son una clase de derechos que existen con independencia de la cultura, especie, situación económica, sexo, ubicación geográfica o cualquier otra característica distinta a la capacidad de sentir. 

Fundamentación lógica de los Derechos Animales  

El Fundamento de los Derechos Animales y la ética, es el Principio de Identidad (A=A) de la lógica básica. Se aplica el contenido de la lógica en sí misma y no solamente su sentido formal. Todos los animales con capacidad de sentir tienen identidad (A=A), es decir, tienen consciencia de sí mismos o un “yo” que es consciente de su propia existencia. Las cosas u objetos solamente existen (A) – no tienen identidad – a diferencia de los seres sintientes que además de existir tienen identidad propia (A=A). 

Tratar a los demás animales como cosas o meros recursos es violar el principio lógico de identidad, porque ellos no son cosas u objetos, son personas. Podemos respetar la lógica y guiar nuestra conducta de acuerdo a ella o podemos ignorarla y causar daño a los demás. Solamente respetando la lógica evitaremos caer en la arbitrariedad y en el relativismo. 

Enfoque abolicionista de los Derechos Animales 

El profesor y abogado estadounidense Gary Francione, en su libro Introducción a los Derechos Animales, postula la teoría abolicionista de los Derechos Animales (basado sólo en la capacidad de sentir). 

El enfoque abolicionista propuesto por Gary Francione, tiene seis principios primordiales: 

1. Los animales no-humanos tienen el derecho a no ser tratados como propiedades de los humanos, tienen este derecho fundamental.  

Es un derecho fundamental o requisito para la posesión de otros derechos reconocidos, porque las propiedades o cosas no tienen derechos ante la ley, sólo sus dueños los tienen. 

Todos los animales no-humanos del mundo están sometidos a un estatus de propiedad, bajo la ley son cosas o recursos que están a disposición de los humanos. Ese estatus no permite que sus intereses sean considerados en el ámbito legal y además el estatus se protege a través del derecho de propiedad, que es un derecho que tienen los dueños sobre sus cosas. 

2. Las campañas de reformas de bienestar animal y las campañas monotemáticas son moralmente objetables y en la práctica ineficaces. Se aplica el principio de igualdad; si estamos de acuerdo que no es moralmente aceptable regular la esclavitud humana, porque viola la dignidad de los humanos e implica tratarlos como cosas, entonces por la misma razón es objetable si las víctimas son otros animales. La especie es irrelevante. 

3. El veganismo es un imperativo moral, si los demás animales tienen el derecho a no ser tratados como propiedades, entonces no podemos justificar moralmente usarlos o tratarlos como mercancías para nuestros fines. Si no somos veganos, seremos participes de la explotación animal y estaremos violando su derecho fundamental a no ser tratados como propiedades. 

4. La única característica o facultad para que un animal tenga el derecho fundamental de no ser tratado como propiedad, es la capacidad de sentir. La cognición o el grado de raciocinio son irrelevantes, porque no interfiere en los intereses de los animales ni en su propio valor moral. 

5. Se reconoce la relación inextricable (difícil) entre los derechos humanos y los derechos animales. Rechazamos el especismo porque excluye a los demás animales del universo moral y legal a causa de la especie, el cual es un criterio irrelevante, al igual que el racismo o el sexismo. Se trata de justicia elemental, no hay coherencia ni sentido si nos oponemos a una determinada discriminación arbitraria, pero al mismo tiempo somos partícipes de otras. 

6. La adopción de la no-violencia en el movimiento por los Derechos Animales. El problema con el que estamos lidiando no va a ser solucionado con violencia, la violencia trae más violencia. 

Veganismo 

Es un principio ético que rechaza la explotación del resto de animales para fines humanos. El término fue creado por Donald Watson en 1944 para diferenciar el vegetarianismo (que es una dieta) de un principio que se abstuviera del consumo absoluto de animales no humanos. La definición oficial fue aclarada por Leslie Cross, publicada en 1951 por la Vegan Society.   

El veganismo reconoce el valor intrínseco y la condición de persona de los animales no humanos. Es un principio que da tratamiento al prejuicio especista; la idea de que los demás animales existen para nuestro servicio, a causa de no pertenecer a la especie humana. Quienes asuman dicho principio son veganos y en la práctica aplican coherencia. Los veganos rechazamos la explotación de los animales no-humanos, por tanto en nuestra vida cotidiana no somos partícipes de la causa directa de su explotación. 

El Veganismo es una extensión del principio de igualdad; los intereses iguales o similares deben ser tratados de la misma manera, sin importar la raza, sexo, especie, condición económica o social del individuo. Ellos poseen los mismos intereses básicos que los humanos: el interés por vivir, el interés por no sufrir y el interés por vivir en libertad, por tanto no existe razón para negarles los mismos derechos básicos que reconocemos en los humanos, si son los mismos intereses. 

En el ámbito de la alimentación, no hay ninguna necesidad de utilizar otros animales para obtener los nutrientes que requerimos. La alimentación vegana está respaldada por numerosas instituciones o asociaciones de la salud, entre ellas, la AND (American Nutricion and Dietetic) la más importante del mundo, que reúne a más 75 mil profesionales de la salud. Se ha respaldado de forma científica la alimentación vegana, solo requiere una planificación adecuada e informarse de manera básica sobre nutrición. 

En otros ámbitos (vestimenta, entretención,…) es completamente reemplazable por productos sintéticos, orgánicos o actividades que no involucren la utilización de animales no-humanos. Por tanto, no existe una necesidad real de explotarlos y aunque existiese una necesidad, no está justificado moralmente, al igual que no está justificado explotar a seres humanos, aunque esto signifique beneficiarnos.